« — [A propos des probabilités, son domaine de recherche :] finalement, cette matière me convient bien. Le mouvement brownien me parle plus qu'une algèbre de Lie. Je manipule évidemment des objets abstraits, mais ils ont une résonance particulière dans l'imaginaire. On les associe à quelque chose de vécu, d'un peu moins abstrait que d'autres objets mathématiques.

— Comment définiriez-vous cette matière ?
— Je ne passe pas mon temps à calculer des pourcentages ou les chances de gagner au poker ! En fait, je cherche à comprendre le comportement à grande échelle de systèmes où l'aléatoire règne au petites échelles. En particulier, il s'agit des phénomènes dans lesquels le microscopique se combine de façon compliquée, comme lors d'une transition de phase.

— C’est gratifiant ?
— J'aime manipuler ces objets. J'y trouve quelque chose de personnel, pas complètement détaché de moi. Il y a aussi le plaisir de l'enchaînement des idées. Il ne faut pas croire que les mathématiciens passent leurs temps à faire des calculs. Sinon, les ordinateurs nous auraient déjà remplacés. Dans notre activité, il y a de la place pour l'imagination, pour la création. Sans que ce soit de l'art non plus ! » 

Wedlin Werner, « Wendlin Werner ou l'amour des probabilité »,
Sciences & Avenir, Octobre 2006, n°716, p. 82.
 

« Si vous voulez étudier chez l’un quelconque des physiciens théoriciens les méthodes qu’il utilise, je vous suggère de vous tenir à ce principe de base : n’accordez aucun crédit à ce qu’il dit, mais jugez ce qu’il a produit ! Car le créateur a ce caractère : les produits de son imaginaire s’imposent à lui, si indispensables, si naturels, qu’il ne peut les considérer comme image de l’esprit mais qu’il les connaît comme réalités évidente.
(…) vous pourriez vous dire : celui qui nous parle maintenant, mais c’est justement un physicien théoricien ! (…) [Cependant] j’affirme parler ici non par vanité, mais pour satisfaire à une invitation d’amis.
(…) [130]
Nous admirons la Grèce antique parce qu'elle a donné naissance à la science occidentale. Là, pour la première fois, a été inventé ce chef-d’œuvre de la pensée humaine, un système logique, c'est-à-dire tel que les propositions se déduisent les unes des autres avec une telle exactitude qu'aucune démonstration ne provoque de doute. C'est le système de la géométrie d'Euclide. Cette composition admirable de la raison humaine autorise l'esprit à prendre confiance en lui-même pour toute activité nouvelle. Et si quelqu'un, en l'éveil de son intelligence, n'a pas été capable de s'enthousiasmer pour une telle architecture, alors jamais il ne pourra réellement s'initier à la recherche théorique.
Mais pour atteindre une science décrivant la réalité, il manquait encore une deuxième base fondamentale qui, jusqu'à Kepler et Galilée, resta ignorée de l'ensemble des philosophes. Car la pensée logique, par elle-même, ne peut offrir aucune connaissance tirée du monde de l'expérience. Or toute connaissance de la réalité vient de l'expérience et y renvoie. Et par le fait, des connaissances déduites par une voie purement logique, seraient, face à la réalité, strictement vides. C'est ainsi que Galilée grâce à cette connaissance empirique, et surtout parce qu'il s'est violemment battu pour l'imposer, devient le père de la physique moderne et probablement de toutes les sciences de la nature en général.
Si donc l'expérience inaugure, décrit et propose une synthèse de la réalité, quelle place accorder à la raison dans le domaine scientifique?
(…) [131] La raison constitue la structure du système. Les résultats expérimentaux et leurs imbrications mutuelles peuvent trouver leur expression, grâce aux propositions déductives. Et c'est dans la possibilité d'une telle représentation que se situent exclusivement le sens et la logique de tout le système, et plus particulièrement, des concepts et des principes qui en forment les bases.

Et d'ailleurs, ces concepts et ces principes se découvrent comme des inventions spontanées de l'esprit humain. Elles ne peuvent se justifier a priori ni par la structure de l'esprit humain, ni, avouons-le, par une quelconque raison.

Ces principes fondamentaux, ces lois fondamentales, lorsqu'on ne peut plus les réduire en stricte logique, dévoilent la partie inévitable, rationnellement incompréhensible de la théorie. Car le but essentiel de toute théorie est d'obtenir ces éléments fondamentaux irréductibles, aussi évidents et aussi rares que possibles sans oublier la représentation adéquate de toute expérience possible. »

Albert Einstein, Comment je vois le monde,
trad. par Régis Hanrion,
Paris, Flammarion, 1989 (1979), 129-134

« Il faut savoir que chez Descartes, le « cogito » ne se réduit absolument pas à la pensée rationnelle. Il désigne la certitude de l'existence de sa pensée.
Certes, la raison est la faculté reine de la pensée, mais elle n'est pas la seule faculté. Le cogito s'applique également aux autres pour les unifier.
Le cogito fonctionne notamment en deçà du partage entre la raison et la déraison. J'ai la certitude de mon existence, même si je me trompe en permanence, même si je suis fou, même si je rêve.
Il est vrai également que le cogito (ou le premier principe) est établi dans les Méditations métaphysiques en faisant abstraction de l'imagination, mais cela ne signifie pas qu'il ne s'y exerce pas.

Klein a d'ailleurs dû se souvenir plus ou moins confusément de la difficulté, puisqu'il se sent tenu de préciser qu'il s'agit du « strict » cogito... Qu'entend-il par « strict » ? Peut-être l'a-t-il précisé dans les pages précédant cet extrait ; en tout cas, l'adjectif ne suffit pas, et laisse apparaître une confusion entre le cogito et la méthode cartésienne (qui est, cette fois-ci, on ne peut plus rationnelle).

Klein construit une opposition caricaturale entre l'imagination légère et créative (en un mot, libre, quoi !) et ce fameux « strict » cogito, (supposément) rationaliste, aux « lourdes stabilités », qui nous enfermerait dans l'enceinte du mur des connaissances.

Ces propos me font réagir, car ses idées seraient justes si elles étaient travaillées avec plus de finesse et de précision — Descartes étant justement l'un de ceux qui lui auraient permis de renforcer son discours.

Le texte des Olympica rapporte d'ailleurs comment Descartes, en plein rêve, s'était livré à son interprétation, manifestant ainsi une alliance de l'imagination et de la raison (à la condition expresse que celle-ci puisse reprendre la main). C'est le cogito qui, loin de créer des scissions entre imagination et raison, assure la continuité et l'unité de ces facultés. Il est la condition de possibilité indispensable pour que l'interprétation rationnelle puisse oeuvrer.
[Voici] un exemple de cette fécondité de l'imagination aux yeux de Descartes :

    « Car il ne croyait pas qu'on dût s'étonner si fort de voir que les poètes, mêmes ceux qui ne font que niaiser, fussent pleins de sentences plus graves, plus sensées, et mieux exprimées que celles qui se trouvent dans les écrits des Philosophes. Il attribuait cette merveille à la divinité de l'enthousiasme, et à la force de l'imagination, qui fait sortir les semences de la sagesse (qui se trouvent dans l'esprit de tous les hommes, comme les étincelles de feu dans les cailloux) avec beaucoup plus de facilité, et beaucoup plus de brillant même, que ne peut faire la Raison dans les Philosophes. »

Descartes, Olympiques
in Œuvres philosophiques [=OP], éd. de F. Alquié (Garnier, 1988), tome I, p. 55

Portant plus directement sur la méthode, la Règle XII construit une combinatoire des savoirs où l'imagination — qu'il s'agisse i/ de représentation mentale de figures corporelles ou ii/ de capacité à créer de nouvelles combinaisons — a son rôle à jouer, à commencer en mathématiques et en sciences :

    « L'entendement seul, il est vrai, a le pouvoir de percevoir la vérité ; il doit pourtant se faire aider par l'imagination, les sens et la mémoire, afin de ne rien négliger de ce qui fait partie de nos ressources. »

Descartes, Règles pour la direction de l'esprit, XII
OP I, 135

Etienne Klein se démarque de Descartes dans la mesure où il considère que l'on peut lâcher totalement la bride à l'imagination pour voir ce que cela donne, dans l'emballement des pensées, tandis que Descartes veut conserver la maîtrise rationnelle de cette faculté [à la manière dont, en] équitation [...] [il savait] que la maîtrise n'est pas un blocage, et que l'on peut relâcher la pression sur les rênes sans pour autant tout lâcher [...] :

    « Mais je vois bien ce que c'est : mon esprit se plaît de s'égarer, et ne se peut contenir dans les justes bornes de la vérité. Relâchons-lui donc encore une fois la bride, afin que, venant ci-après à la retirer doucement et à propos, nous le puissions plus facilement régler et conduire. »

Descartes, Méditations métaphysiques, II
(GF bilingue, p. 87-89)

L'imagination offre alors un cadre pour que l'entendement y déploie ses hypothèses, et y établir le partage. C'est en ce sens que Descartes parle de la « fable » de son Monde  :

    « Il me reste ici encore beaucoup d'autres choses à expliquer, et je serai même bien aise d'y ajouter quelques raisons pour rendre mes opinions plus vraisemblables. Mais afin que la longueur de ce discours vous soit moins ennuyeuse, j'en veux envelopper une partie dans l'invention d'une fable, au travers de laquelle j'espère que la vérité ne laissera pas de paraître suffisamment, et qu?elle ne sera pas moins agréable à voir que si je l'exposais toute nue.

    [Chapitre VI] Description d'un nouveau Monde ; et des qualités de la matière dont il est composé.
    Permettez donc pour un peu de temps à votre pensée de sortir de nouveau hors de ce Monde pour en venir voir un autre tout nouveau que je ferai naître en sa présence dans les espaces imaginaires (...) »

Descartes, Le Monde, V-VI
(OP I, 342-343). »

« En principe, le développement scientifique aurait dû inculquer à la société quelque chose de sa démarche rationnelle. En pratique, l’ésotérisme et la sophistication des théories ont tenu le public à l’écart de la science, le réduisant au rôle de récepteur passif des prouesses rendues possibles par l’avancée des connaissances et des techniques. Les cadres de pensée traditionnels bousculés, sans que les nouvelles bases scientifiques soient assimilées, les repères se sont mis à manquer pour apprécier ce qui est concevable, envisageable, accessible. « La science, l’information sur la science, et la vulgarisation produisent un effet pervers. Loin de rendre le public plus rationnel, elles lui font perdre tous ses repères, tous ses garde-fous, tous ses points d’ancrage de bon sens. Les mythes que l’on croyait enfouis peuvent alors se donner libre cours et gouverner l’intérêt du public pour telle ou telle information. » [Jean-Noël Kapferer et Bernard Dubois, Echec à la science] Dans un tel contexte, les hypothèses les plus farfelues peuvent passer pour plausibles. La science ayant permis des choses qu’on tenait pour impossibles, pourquoi ne permettrait-elle pas ce qu’il plaît à tel ou tel d’imaginer ? Faire ainsi jouer à la science le rôle d’une nouvelle magie tient évidemment de la divagation, ou de l’escroquerie intellectuelle. Surtout quand ce qui est imaginé invalide des postulats essentiels de la science moderne. On ne peut pas demander à la science de cautionner ce qui la contredit — car alors la caution s’écroule. »

Olivier Rey, Une folle solitude, §32,

Paris, Seuil, 2006, p. 167-168.

« This fact [le fait que la force gravitationnelle qui s’exerce sur un corps céleste est proportionnelle à la masse de ce corps en mouvement tout comme le poids d’un corps sur la Terre est proportionnel à la même masse de ce corps] suggested to Newton the idea that both forces may have one and the same origin. Nowadays this circumstance, handed down to us through the centuries, has become such a truism that we can scarcely conceive the boldness and breadth of Newton’s innovation. What a prodigious imagination it required to conceive the motion of the planets about the sun or of the moon about the earth as a process of “falling” that takes place according to the same laws and under the action of the same force as the falling of a stone released by my hand. The fact that the planets or the moon do not actually plunge into their central attracting bodies is due to the law of inertia that here results in a centrifugal force. We shall have to deal with this again later. »

Max Born, Einstein’s Theory of Relativity,
New York, Courier Dover Publications, 1962 (éd. rév. Avec la collaboration de Günther Leibfried et de Walter Biem, 376 p., p. 334)